Çfarë është kashruti
Fjala kasher (כשר) do të thotë, e përkthyer nga hebraishtja në rusisht, "i përshtatshëm" për diçka. Sot, kjo fjalë përdoret më shpesh në kombinim me ushqimin kosher, që është emri që i jepet ushqimit të përgatitur në përputhje me ligjet e traditës hebraike. Tërësia e këtyre ligjeve quhet në hebraisht - kashrut (כשרות).

Kashrut është një sistem mjaft i gjerë ligjesh. Por ai bazohet vetëm në disa urdhërime të njohura nga Tora, dhe në disa rregulla shtesë të vendosura nga të urtët hebrenj në një kohë të mëvonshme.
Edhe një herë, vërejmë se sistemi i plotë i rregullave të kashrutit është mjaft kompleks. Prandaj, ne as nuk po përpiqemi t'i japim një "udhëzues" kashrutit, por vetëm do të përpiqemi të zbulojmë se çfarë do të thotë tradita kur flasim për ushqimin kosher.

Rishikoni pyetjet

Çfarë do të thotë fjala "kosher"?
Çfarë është "kosher"?
Në çfarë bazohet?

Parimet bazë

Mund të rendisim shkurtimisht parimet themelore të kashrutit:
- lejohet të hahet mish vetëm i disa llojeve (kosher) të kafshëve tokësore, shpendëve dhe peshqve;
- një kafshë mishi i së cilës përdoret për ushqim duhet të vritet, të përgatitet dhe të pritet në mënyrë të veçantë;
- nuk mund të përzieni mishin dhe ushqimet e qumështit;
- ka kërkesa të caktuara për të ngrënë fruta të rritura nga hebrenjtë në Eretz Israel,
- Ka kufizime shtesë për disa produkte të tjera.

Le t'i shikojmë këto parime në më shumë detaje.

Rishikoni pyetjet

Cilat janë parimet themelore të kashrutit?

Ushqimi i ndaluar Para së gjithash, cili mish i kafshëve, shpendëve dhe peshqve mund të përdoret, në parim, për të përgatitur ushqim kosher?
Udhëzimet e sakta për këtë çështje gjenden në Tora, në kapitullin e 11-të të librit "Vayikra". Dhe ato janë të formuluara në formën e ndalesave dhe lejeve, kështu që ndarja e kafshëve në të lejuara dhe të ndaluara është një urdhër.
Në përputhje me udhëzimet, kafshët e lejuara, kosher, tokësore (si dhe zogjtë dhe peshqit) quhen të pastra në traditë, dhe ato të paautorizuara quhen të papastra.
Ndoshta më e famshmja nga kafshët e papastra (të ndaluara për t'u ngrënë) është derri: pothuajse të gjithë kanë dëgjuar që hebrenjtë nuk hanë mish derri. Sidoqoftë, jo të gjithë e dinë se tradita hebraike gjithashtu ndalon ngrënien, për shembull, lepuri ose gaforre.
Më tej, të gjitha insektet, amfibët dhe zvarranikët konsiderohen të papastër. Dhe nëse në Rusi një ushqim i tillë praktikisht nuk pranohet, atëherë në disa vende të tjera është shumë i popullarizuar (për shembull, bretkosat në Francë).
Duhet mbajtur parasysh edhe parimi i mëposhtëm: produkti i një kafshe të papastër është gjithashtu i papastër. Çfarë është "produkti i kafshës"? Ky është, për shembull, qumështi. Prandaj, tradita e ndalon përdorimin e, le të themi, qumështit të devesë (i cili pihet në disa vende të Azisë Qendrore), pasi deveja është një kafshë jo-kosher (shih më poshtë). Për të njëjtën arsye, vezët e breshkave janë të ndaluara: në fund të fundit, një breshkë është një zvarranik, dhe për këtë arsye jo kosher.
Ekziston vetëm një përjashtim nga ky rregull - mjalti. Është kosher, megjithëse është një produkt i mbeturinave të insekteve - bletëve.
Nuk ka gjë të tillë si "bimë të papastra". Të gjitha llojet e frutave, perimeve, kërpudhave dhe manave janë kosher. Megjithatë, ka disa hollësi që lidhen me frytet e Eretz Israel. Ne do të flasim për to më vonë.
Le të shqyrtojmë tani më në detaje ndarjen në të pastër dhe të papastër midis kafshëve, shpendëve dhe peshqve.

Rishikoni pyetjet

Cilat janë kafshët "të pastra" dhe "të papastra"?
Ku është në traditë burimi i një ndarjeje të tillë?
Për cilat lloje të qenieve të gjalla vlen kjo ndarje? Cilat lloje të qenieve të gjalla janë padyshim jo-kosher dhe cilat janë kosher?

Mishi i kafshëve

Për kafshët, kriteri është formuluar në librin "Vayikra": "Një kafshë mund të hahet nëse është ripërtypës dhe artiodaktil".
Kështu, kafshët "të pastra" janë, për shembull, një lopë, një dele, një dhi, një dre. Mishi i tyre është kosher nëse përgatitet siç duhet (shih më poshtë).
Kafshët e papastra janë, për shembull, siç u përmend më lart, një derr (jo një ripërtypës), një lepur dhe një deve (pa thundra të ndarë). Shembuj të tjerë janë kali, foka, të gjitha kafshët grabitqare. Mishi i kafshëve të tilla është i ndaluar për ushqim dhe nuk mund të bëhet kosher përmes asnjë përpunimi.

Rishikoni pyetjet

Si dhe ku u formulua rregulli i ndarjes së kafshëve në të pastra dhe të papastra?
Jepni shembuj të kafshëve të pastra.

Jepni shembuj të kafshëve të papastra dhe shpjegoni pse ato nuk janë kosher.

Zogjtë

Lista e zogjve, mishi i të cilëve është i ndaluar të hahet është dhënë në Tevrat në librin "Vayikra" (11:13-19). Këta janë të gjithë zogj grabitqarë (shqiponja, qifti, bufi, etj.), si dhe lejleku, sorra, pulëbardha, pelikani, çupa e disa të tjerë. Prandaj, është e ndaluar të hahen vezët e këtyre zogjve.
Shtrohet pyetja: pse jepet një listë e "të papastërve" vetëm për zogjtë, por nuk vendosen kritere të sakta, si për kafshët (për të cilat sapo folëm) apo për peshqit (shih më poshtë), çfarë konsiderohet e pastër dhe çfarë është e papastër. ?
Përgjigja, me sa duket, është kjo: megjithëse kjo listë është e gjatë, me sa duket kishte më shumë zogj të pastër sesa të papastër.
Fatkeqësisht, në kohën që ka kaluar që nga dhënia e Tevratit, hebrenjtë janë vendosur në mbarë botën. Me kalimin e kohës, ndonjëherë është bërë e vështirë të përcaktohet saktësisht se cilës specie zogu i referohet ky apo ai emër i përmendur në TaNakh - me cilin zog korrespondon? Prandaj, komunitetet hebreje zgjodhën për ushqim vetëm ato lloje zogjsh, speciet e të cilëve ishin të sigurt se do t'i identifikonin.
Sot, hebrenjtë i konsiderojnë të gjitha shpendët të pastra: pulën, patën, gjelin e detit, rosën.
Për t'u bërë kosher, mishi i shpendëve gjithashtu duhet t'i nënshtrohet përpunimit të veçantë.

Rishikoni pyetjet

Si dhe ku thuhet se cilët zogj janë të papastër?
Çfarë ka të veçantë ky formulim? Si mund të shpjegohet kjo?
Jepni shembuj të zogjve kosher dhe jo-kosher.
Pse hebrenjtë hanë kaq pak lloje zogjsh sot?
A është mishi i tyre automatikisht kosher?

Mishi kosher

Vetëm për shkak se një lopë është një kafshë kosher nuk do të thotë që çdo pjesë e viçit në një dyqan është kosher. Tevrati gjithashtu e ndalon ngrënien:
- mishi i një kafshe që ka ngordhur me vdekje natyrale; mishi i tillë quhet nevela (נבלה - "kërma"); Ky koncept përfshin edhe mishin e një kafshe që ishte e sëmurë para therjes;
- mishi i një kafshe të plagosur ose të vrarë nga një kafshë tjetër ose gjatë gjuetisë; mishi i tillë quhet taref (טרף - "i grisur"), dhe për këtë arsye emri i zakonshëm i përdorur shpesh për ushqimin jo-kosher - tref;
- mishi i një kafshe që ka ende gjak në të;
- disa pjesë të kufomës (dhjamë e yndyrshme dhe nervi shiatik).

Në çfarë përfundimesh çojnë këto ndalime?
Së pari: një kafshë (e lejuar, natyrisht) duhet të vritet vetëm në një mënyrë të veçantë, të quajtur shechita (שחיטה). Thelbi i shechita është se kafsha vritet me një goditje thike, duke prerë arterien karotide. Kjo siguron që kafsha të vdesë pa vuajtje. Një person që di të prodhojë shechita quhet shochet (שוחט - "gdhendësi").
Nëse një kafshë vritet në ndonjë mënyrë tjetër, hebrenjve u ndalohet të hanë mishin e saj.
Së dyti: pas sheçitës duhet bërë kontrolli i kufomës. Nëse rezulton se ka pasur dëmtime serioze në trupin e kafshës, mishi i saj nuk është kosher. Ai që inspekton kufomën quhet bodek (בודק) në hebraisht.
Së treti: dhjami i yndyrshëm dhe nervi shiatik duhet të hiqen nga trupi i pajetë. Personi që kryen këtë punë quhet menaker (מנקר).
Shohet, bodek dhe menaker janë profesione që kërkojnë përgatitje të veçantë.

Rishikoni pyetjet

Kur mishi i një kafshe të pastër konsiderohet jo-kosher?
Çfarë janë "nevela" dhe "clubs"?
Si quhet therja e bagëtive e lejuar nga kashruti dhe cili është thelbi i saj?
Cilat profesione lidhen me të?

Përpunimi i mishit

Dhe së fundi, së katërti: gjaku duhet hequr nga mishi. Do të ishte interesante të dinim se cilat janë arsyet për këtë kërkesë.
Tora i ndalon kategorikisht të gjithë (jo vetëm hebrenjtë) të hanë një pjesë të trupit të një krijese ende të gjallë: ky është një nga shtatë urdhërimet e bijve të Noeut, domethënë urdhërimet për të gjithë njerëzimin. Për hebrenjtë, kjo kërkesë sqarohet: duke qenë se gjaku është një shenjë e jetës së kafshëve, Tora (Devarim 12:23) i ndalon hebrenjtë të hanë gjak dhe, për rrjedhojë, ata nuk mund të hanë mish në të cilin ka mbetur gjak.
Si të hiqni gjakun nga mishi i prerë? Tradita lejon dy mënyra:
1) "kriposja": mishi i freskët lahet në ujë, pastaj mbulohet me kripë të trashë për një orë; gjatë kësaj kohe, kripa thith gjakun, pas së cilës mishi lahet përsëri;
2) pjekja e mishit në zjarr të hapur.
Ju kujtojmë se të gjitha këto kërkesa vlejnë vetëm për mishin e kafshëve dhe shpendëve. Por - jo për të peshkuar.

Rishikoni pyetjet

Pse duhet hequr gjaku nga mishi?
Si mund të hiqni gjakun?

Mishi dhe bulmeti

Ekziston një ndalim që (në mënyrë unike!) përmendet tre herë në Tevrat. Ky është ndalimi: “Mos e ziej kecin në qumështin e nënës së tij” (Shemot, 23:19, Shemot, 34:26, Devarim, 14:21). Forma urdhërore e frazës tregon se ky është një urdhërim. Tradita sqaron se përsëritja e një fraze tre herë nënkupton tre ndalime:
- nuk mund të gatuani mish dhe qumësht së bashku;
- nuk mund të hani mish dhe qumësht së bashku;
- Nuk mund të përdorni në asnjë mënyrë përzierjen e mishit dhe qumështit.

Çfarë do të thotë fjala "mish" në këto ndalime?
Ky është çdo mish i kafshëve dhe zogjve (por jo peshku!), si dhe gjithçka që lidhet me këtë mish - për shembull, yndyrë (viçi, pulë, etj.).
"Qumështi" nuk është vetëm qumështi në vetvete, por edhe çdo produkt qumështi: djathë, gjizë, gjalpë, kefir, salcë kosi, margarinë qumështi, etj.
Kështu, sipas traditës hebraike, jo vetëm gatimi i mishit në qumësht është i papranueshëm, por edhe përzierja e mishit dhe pjesëve të qumështit në çdo ushqim në përgjithësi është e papranueshme.
Çdo përbërës i një produkti ushqimor mund të jetë ose mish, ose bulmet, ose neutral (për shembull, peshk, fruta, perime, kërpudha, vezë, mjaltë, sheqer, kripë, miell, vaj vegjetal, etj.). Prandaj, çdo produkt kosher mund t'i përkasë një prej tre llojeve:
- “mish” (bsari – בשרי): nëse përmban të paktën disa përbërës të mishit;
- “qumësht” (halavi – חלבי): nëse përmban të paktën disa përbërës qumështi;
- “neutral” (parve – פרווה): nëse nuk përmban as përbërës mish e as qumësht, por vetëm “neutral”.
Për shembull: një sanduiç me sallam është një ushqim mishi (miell + mish), një sanduiç me gjalpë është një ushqim qumështi (miell + gjalpë), dhe një sanduiç me mjaltë është parevnaya.
Meqenëse tretja e ushqimit kërkon pak kohë, tradita ndalon ngrënien e produkteve të qumështit menjëherë pas mishit - është e nevojshme të bëni një pushim të caktuar. Kohëzgjatja e këtij pushimi (midis mishit dhe ushqimit të qumështit) vendoset ndryshe në komunitete të ndryshme: nga tre deri në gjashtë orë.
Por pasi të keni pirë qumësht nuk keni nevojë të prisni kaq gjatë: thjesht shpëlani gojën, për shembull, dhe mund të hani mish.

Rishikoni pyetjet

Sa herë e ndalon Tevrati përzierjen e mishit dhe qumështit?
Çfarë përfundimesh nxjerr tradita nga kjo?
Në cilat tre lloje ndahen të gjitha ushqimet kosher?
Çfarë është "parve"?

Peshku

Aty, në librin “Vayikra”, thuhet: “... nga të gjithë ata që jetojnë në ujë, mund të hani ata që kanë luspa dhe pendë...” (11: 9-12).
Kështu, të gjithë “jo peshqit” që jetojnë në ujë janë të papastër: midhjet, gocat e detit, kallamarët, gaforret, karkalecat, karkalecat, etj., si dhe disa peshq (pa luspa): mustak, bli, peshkaqen, ngjala, etj. Prandaj, havjar i blirit (i zi) është jo-kosher.
Shumica dërrmuese e peshqve (përveç atyre grabitqarë) janë të pastër. Ndryshe nga mishi i kafshëve dhe shpendëve, peshku i pastër është automatikisht kosher: nuk ka nevojë t'i nënshtrohet ndonjë përpunimi të veçantë. Havjar i këtyre peshqve është kosher.
Le t'ju kujtojmë edhe një herë se peshku është një ushqim i pakëndshëm; nuk ka asnjë ndalim për peshkun dhe enët e qumështit (për shembull, pike në salcë kosi ishte shumë e popullarizuar në komunitetet e Evropës Lindore). Në të njëjtën kohë, tradita nuk rekomandon ngrënien e peshkut në të njëjtën kohë me mishin - për arsye mjekësore.

Rishikoni pyetjet

Ku dhe si formulohet në Tora përkufizimi i kosherit për krijesat që banojnë në ujë?
Jepni shembuj të atyre jo-kosher.
A kërkon përpunim shtesë peshku, si mishi i kafshëve dhe i shpendëve?
A është e ndaluar përzierja e peshkut dhe ushqimeve të qumështit?

Frutat dhe perimet në Eretz Israel

Frutat dhe perimet e rritura nga hebrenjtë në Eretz Izrael meritojnë disa urdhërime të veçanta në Tora. Thelbi i këtyre urdhërimeve përbëhej në:
- detyrimet për të ndarë një pjesë të të korrave për të mirën e të varfërve;
- detyrat për të ndarë një pjesë të të korrave për Tempullin;
- ndalimi i përdorimit të frutave të tre viteve të para të korrjes së pemëve;
- pjesa tjetër e tokës çdo të shtatën vit.

Disa nga këto kërkesa mund të transferohen sot pa ndryshime (për shembull, një ndalim i përdorimit të frutave të tre viteve të para), disa tani janë të pamundura të përmbushen fjalë për fjalë (për shembull, ndarja e një pjese të të korrave për Tempullin, pasi nuk ka asnjë tempull sot), dhe për këtë arsye ato përmbushen vetëm në mënyrë simbolike. Sistemi i plotë i ligjeve që lidhet me përmbushjen e këtyre urdhërimeve në ditët tona nuk është aspak i thjeshtë dhe është e vështirë për njeriun mesatar ta kuptojë atë. Prandaj, në shtetin e Izraelit sot Rabinati merret me këto çështje. Kushdo që dëshiron t'i zbatojë këto urdhërime, mbështetet në inspektimin e ndonjë rabini dhe blen fruta që janë inspektuar nga ai inspektim.
Ju kujtojmë edhe një herë: po flasim vetëm për frutat e rritura nga hebrenjtë në Eretz Israel! Për shembull, këto urdhërime nuk kanë të bëjnë me mollët që ndodhen afër Moskës.

Rishikoni pyetjet

Cilat urdhërime çojnë në kufizime të kashrutit për ushqimet bimore?
A janë të gjitha ato fjalë për fjalë sot?
Cilat fruta i përkasin?

Produkte të veçanta

Përveç sa më sipër, ka kërkesa të veçanta kashruti për disa produkte të veçanta. Këto kërkesa nuk janë urdhërime, por kufizime të vendosura në periudha të ndryshme nga tradita hebraike. Kufizime të tilla quhen gzerot (גזירות) në hebraisht.
Më të rëndësishmet nga gzerot ndodhen në:
- verë rrushi jo-hebreje ose ndonjë pije tjetër rrushi (ky ndalim nuk zbatohet për pijet që nuk bëhen nga rrushi);
- djathi i bërë në mënyrën e zakonshme (kjo përdor enzima të veçanta që ndihmojnë në ngurtësimin e masës së qumështit dhe këto enzima mund të mos jenë kosher).

Rishikoni pyetjet

Çfarë është "gzerot"?
A janë ato urdhërime?
Jepni llojet e gzerotit për kashrutë.

Enët

Tradita hebraike kërkon që veglat në të cilat përgatitet ushqimi duhet të jenë gjithashtu kosher. Çfarë do të thotë? Si mund të bëhen enët edhe jo-koshe?
Së pari, kjo mund të ndodhë nëse në pjatë kishte ushqim të nxehtë dhe jo-kosher. Është e qartë se në një shtëpi ku respektohen rregullat e kashrutit, me shumë mundësi nuk do të ketë ushqim të tillë. Megjithatë, nëse duhet të hani në një festë, në një restorant etj., kjo bëhet një kërkesë serioze.
Së dyti, meqenëse tradita ndalon çdo përzierje të mishit dhe bulmetit, në shtëpitë hebraike ka grupe të ndryshme pjatash - për mish dhe bulmet, dhe nganjëherë për ushqim parev. Jo vetëm që mishi dhe bulmeti nuk përgatiten së bashku, por nuk mund të shërbehen në të njëjtën kohë në të njëjtën tryezë.
Këto kërkesa kosher vlejnë për të gjitha llojet e enëve: tenxhere, pjata, gota, lugë, thika, tigane, tabaka furre, mulli mishi, etj.

Rishikoni pyetjet

Çfarë janë "veglat kosher"?
Kur një pjatë bëhet jo-kosher?
Si e zgjidhin këtë problem në shtëpitë e hebrenjve?

Ushqimi i drejtë

Për të përmbledhur atë që dimë tashmë rreth rregullave të kashrutit: një ushqim është kosher nëse:
- të përgatitura nga produkte të lejuara nga rregullat e kashrutit dhe në pjata kosher;
- përbërësit (pjesët) e tij të mishit i janë nënshtruar përpunimit të veçantë;
- gjatë përgatitjes së tij, ushqimet e qumështit dhe të mishit nuk janë përzier.

Rishikoni pyetjet

Çfarë është "ushqimi kosher"?

Kashrut sot

A është bërë e vështirë apo e lehtë të zbatosh rregullat e kashrutit sot? Përgjigja për këtë pyetje është e paqartë.
Nga njëra anë, në Izrael dhe vende të tjera perëndimore me komunitete të rëndësishme hebraike ekziston një industri moderne ushqimore që është në gjendje të prodhojë çdo sasi të çdo produkti kosher. Në Izrael, për shembull, shumica dërrmuese e ndërmarrjeve të industrisë ushqimore prodhojnë vetëm ushqim kosher, ka shumë restorante kosher, kafene, etj. Një numër i madh pajisjesh kuzhine e kanë thjeshtuar procesin e gatimit në shtëpi.
Nga ana tjetër, ritmi i jetës është rritur dukshëm në krahasim me atë që ishte njëqind apo dyqind vjet më parë. Nëse më parë, për shembull, kur blinte mish në një dyqan, një hebre e njihte personalisht shoçetin dhe mund të mbështetej në shechitën e tij, sot tonelata të tilla mishi dërgohen çdo ditë në çdo supermarket izraelit. Është e vështirë të imagjinohet se çfarë do të ndodhë nëse të gjithë ata që blejnë këtë mish në një supermarket dëshirojnë të njihen personalisht me shoçet e kësaj kompanie! Por, ç'të themi për personin që jeton në një komunitet që nuk ka shoshet e tij?
Përveç kësaj, kur përdorni produkte të ndryshme, duhet të monitoroni nëse ka gjak në vezë dhe nëse ka krimba në fruta (të dyja këto automatikisht i bëjnë produktet jo-kosherë). Sot çdo amvise përdor shumë gjysëm të gatshme në kuzhinën e saj: konserva, majonezë, brumë të ngrirë etj. Si mund të zbuloni nëse të gjitha këto gjysëm të gatshme janë bërë duke marrë parasysh kërkesat e kashrutit?

Për këtë qëllim, sot në botën hebraike ekzistojnë organizata të veçanta që merren me çështjet e kashrutit. Nëse një kompani dëshiron që hebrenjtë që vëzhgojnë kosher të hanë produktet e saj, ajo hyn në një marrëveshje me një nga këto organizata. Sipas kësaj marrëveshjeje, organizata kryen inspektimin (në hebraisht hashgaha - השגחה) përputhshmërinë me kërkesat e kashrutit gjatë gjithë procesit të prodhimit. Dhe nëse të gjitha kërkesat plotësohen nga kompania, organizata vendos vulën e saj në produktin e saj - hekhsher (הכשר - "certifikatë kosher" Dhe meqenëse organizata të tilla zakonisht udhëhiqen nga njerëz të njohur dhe të respektuar, hebrenjtë që mbështeten tek ata opinioni i tyre e di: ky produkt është kosher.
Po në një restorant ku ushqimi nuk përgatitet automatikisht, por kur mbërrijnë porositë nga vizitorët? Për ta bërë këtë, duhet të monitoroni vazhdimisht përmbushjen e kërkesave të kashrutit, kështu që vetëm hekhsher nuk mjafton. dhe restoranti punëson një inspektor të aftë për kashrutin (mashgiach - משגיח) i cili mbikëqyr të gjithë punën.
Në shtetin e Izraelit, çështjet e kashrutit trajtohen kryesisht nga Kryerabinati dhe disa organizata të tjera. Në të gjitha institucionet qeveritare (përfshirë ushtrinë), respektimi i kashrutit është i detyrueshëm, siç përcaktohet nga ligjet izraelite.

Rishikoni pyetjet

Pse mund të themi se sot është më e lehtë për të përmbushur kërkesat e kashrutit se më parë?
Çfarë problemesh të reja kanë dalë këto ditë?
Si zgjidhen ato në komunitetet hebraike?
Çfarë janë "hashgaha" dhe "mashgiach"?
Çfarë është "hechsher"?

Kuptimi i kashrutit

Pasi të keni bazat për kashrutin, është e dobishme të ndaleni dhe të pyesni: cili është qëllimi i gjithë këtyre rregullave?
Ka përgjigje të ndryshme për këtë pyetje.
Para së gjithash, ai që thotë ka të drejtë: urdhërimet në bazë të kashrutit janë hukim. Le t'ju kujtojmë (shih pjesën 2) se është e pamundur të gjendet një bazë logjike për hukim; tradita i transmeton këto ligje te populli hebre. Një çifut për të cilin "Turati është mënyra e jetës" e mban kashrutin për të njëjtën arsye që mban Shabatin: sepse këto janë urdhërimet. Dhe nuk ka asnjë shpjegim tjetër për ligjet e kashrutit.
Sidoqoftë, shumë janë të prirur të kërkojnë shpjegime për ligjet e kashrutit në mjekësi, dietologji dhe biologji. Lidhja e mundshme midis këtyre shkencave dhe kërkesave të kashrutit u theksua nga RamBaM. Sot janë shfaqur shumë teori të reja, sipas të cilave përzierja e mishit me qumështin, ngrënia e gjakut të mbetur, mishi i kafshëve grabitqare, shpendëve dhe peshqve janë të dëmshme për shëndetin. Ndoshta këto teori janë të sakta - në fund të fundit, ekzistenca shumë mijëvjeçare e popullit hebre tregon se Tora, në çdo rast, nuk kërkonte asgjë që mund të dëmtonte shëndetin e njeriut. Megjithatë, tashmë Ramban (mendimtari më i madh hebre i shekullit të 13-të; jetoi në veri të Spanjës dhe ishte, veçanërisht, një mjek i famshëm) polemizoi me këtë këndvështrim, duke vënë në dukje se në këtë rast këto urdhërime duhet t'i drejtohen gjithë njerëzimit, dhe jo vetëm për hebrenjtë. Pra, nuk ka gjasa që këto teori të shpjegojnë kuptimin e vërtetë, të brendshëm të urdhërimeve të kashrutit.
Të urtët hebrenj gjetën një aluzion të kuptimit irracional (d.m.th., i paarritshëm për mendjen njerëzore) të urdhërimeve të lidhura me kashrutin në Tora. Atje, në librin "Vayikra", pasi rendit urdhërimet që emërtojnë kafshët "të papastra", Tora shton: "Mos i ndotni shpirtrat tuaj... dhe nuk do të bëheni të papastër, pasi ato [kafshët e ndaluara] janë të papastra" ( Vayikra 11:43). Nga kjo, të urtët arritën në përfundimin se koncepti i një kafshe "të papastër" ka një kuptim të thellë të brendshëm: një kafshë e tillë mbart brenda vetes diçka që mund të dëmtojë jo trupin, por shpirtin e një personi. Për shembull, RamBaN beson se ndalimi i mishit të grabitqarëve është pikërisht për faktin se ata janë grabitqarë, dhe për këtë arsye mishi i tyre mund t'i përcjellë një personi cilësi të tilla si mizoria.
E njëjta gjë vlen edhe për kërkesat e tjera të kashrutit: edhe ata që janë larg traditës do të pajtohen se psikologjia hebraike u ndikua si nga ndalimi i mishit të gjuajtur ashtu edhe nga fakti që për qindra breza asnjë fëmijë hebre nuk e pa që nëna të vriste një pulë.
Në një kuptim më të gjerë, mund të themi këtë: njeriu është padyshim një qenie biologjike. Për të jetuar, ai duhet të kryejë shumë funksione që janë karakteristike edhe për qeniet e tjera biologjike (d.m.th., kafshët) - në veçanti, të hahet. Por nëse një person dëshiron të ngrihet mbi nivelin e një kafshe, ai duhet të prezantojë konsiderata morale edhe në një veprim të tillë "kafshë" si ngrënia: për të qenë moralisht i pastër, ai duhet të jetë fizikisht i pastër. Në sisteme të ndryshme morale ata përpiqen ta bëjnë këtë në mënyra të ndryshme: për shembull, në të gjithë qytetërimin perëndimor (dhe jo vetëm perëndimor), kanibalizmi (ngrënia e mishit të njeriut) është i ndaluar; në Rusi, vështirë se dikush do të hajë gjarpërinj - dhe jo për arsye diete, por sepse ata janë gjarpërinj; më në fund, ka vegjetarianë, etj. Burimi i traditës çifute (përfshirë moralin) është Tevrati. Prandaj, kashrut - sistemi hebre i kufizimeve të ushqimit - është ndërtuar mbi urdhërimet e Tevratit.
Dhe një konsideratë tjetër: nuk ka dyshim se kashruti ndihmon vërtet unitetin e popullit hebre. Çfarë bën një hebre tradicional kur vjen në një vend të ri? Për të gjetur ushqim kosher, ai së pari duhet të gjejë hebrenj vendas. Nëse ai qëndron në një hotel, me shumë mundësi do të preferojë një vend që ka një restorant hebre afër; do të jetë në gjendje të darkojë vetëm në shtëpinë e hebrenjve tradicionalë, etj. Si rezultat, kashruti automatikisht çon në faktin se hebreu në çdo vend forcon lidhjet me hebrenjtë e tjerë.

Ndalimi i ngrënies së mishit të derrit nuk është kufizimi i vetëm i kuzhinës në shoqërinë hebraike. Çifutët besimtarë, d.m.th., ata që respektojnë me fe ligjet e Tevratit, hanë vetëm ushqime kosher. Dhe ka arsye shumë të mira për këtë.

Çfarë është ushqimi kosher

Kosher nuk ka asnjë lidhje me përmbajtjen kalorike të ushqimeve ose, të themi, shijen e tyre. Për shembull, askush nuk do të dyshojë se mishi i bli, karkaleca dhe mustak janë të shijshëm. Sidoqoftë, të gjitha produktet e listuara janë jo-kosher, sepse sipas ligjeve të kashrutit (një sistem i veçantë ndalimesh dhe kufizimesh), mund të hahen vetëm peshq me luspa dhe pendë. Blloku dhe mustakja nuk kanë luspa, karkalecat nuk janë fare peshq. Nga rruga, të gjithë butakët dhe krustacet janë jo-kosher.

Lista e plotë e produkteve kosher do të jepet më poshtë, por tani për tani le të flasim për qëllimet dhe objektivat e kufizimeve të tilla.

Kashrut: kujt i duhet dhe pse?

Në fakt, parimet e kashrutit kanë të bëjnë jo vetëm me ushqimin, por edhe me disa aspekte të tjera të jetës hebreje: të përditshme, ligjore, sociale. Nuk ka asnjë shpjegim logjik për këto parime. Ato kryhen ekskluzivisht si një shenjë nënshtrimi ndaj vullnetit të Krijuesit, dhe në fund, për të arritur unitetin me botën, të ashtuquajturin "vendbanim në botët e ulëta".

Ekziston gjithashtu një bazë mjekësore për ligjet e kashrutit. Besohet se ushqimi jo-kosher (ose, siç thonë ndonjëherë, treif) ndikon negativisht në nivelin shpirtëror të një personi, përveç kësaj, agresioni dhe reagimet e tjera bazë transmetohen me të (në veçanti, me mishin e kafshëve agresive).

Në një farë mase, parimet e kashrutit i bëjnë jehonë deklaratës së famshme të Hipokratit për ushqimin e shëndetshëm: "Ju jeni ajo që hani".

Ndarja e ushqimit sipas parimeve të kashrutit

E gjithë lënda e pajetë rreth nesh ndahet në kosher (e lejuar), jo-kosher (e ndaluar) dhe psul (e pangrënshme).

Shembull i ushqimit kosher: pulë, patë, rosë. Shembuj të ushqimeve jo-kosher: mish derri, lepuri, mish kali. Sa për të pangrënshmen, gjithçka është e qartë me të.

Ushqimi kosher, nga ana tjetër, ndahet në basar (mish), halav (bulmet) dhe parve (perime, fruta, peshk, arra, mjaltë). Rezulton se çdo ushqim bimor në formën e tij origjinale është kosher, por sa i përket pjatave, nuk është aq e thjeshtë. Për të përgatitur ushqim kosher, duhet të përdorni enë speciale (kosher) - ato që nuk kanë rënë në kontakt me produkte nga lista e ndaluar.
Për të rikthyer kosher në një pjatë nëse humbet papritur, mund të zihet ose kalcinohet në zjarr.

Produktet e mishit, konsumimi i të cilave lejohet nga kashruti:

Mishi i ripërtypësve shtëpiak me thundra të ndarë (lopë, dhi, dele);
mish i kafshëve të egra me karakteristika të njëjta (drerë, kaprol);
mishi i pulave, rosave, patave, gjelave dhe thëllëzave. Gjithashtu lejohet përdorimi i vezëve të këtyre zogjve.

Ia vlen të bëhet një sqarim më i rëndësishëm. Mishi i një kafshe kosher duhet të përpunohet siç duhet dhe të theret në përputhje me një ritual të veçantë (shechita). Tevrati ndalon rreptësisht ngrënien e gjakut, kështu që menjëherë pas vrasjes së një kafshe, mishi i saj ngjyhet në ujë në temperaturën e dhomës, pastaj spërkatet me kripë - në mënyrë që kripa të thithë sa më shumë gjak - dhe lahet. Përpunimi kosher i mishit monitorohet nga një magshiach (një specialist, përgjegjësitë e të cilit përfshijnë mbikëqyrjen e kosherit të ushqimit dhe enëve).

Produkte të ndaluara të mishit

Mishi i derrit, i kalit, i lepurit, i devesë dhe i kafshëve të egra që nuk i kanë të dyja shenjat e kosherit;
mishi i shpendëve që nuk përfshihet në listën e zogjve të lejuar (jo-kosher, për shembull, mish struci, fazani, shpendë gini);
mishi i amfibëve dhe zvarranikëve.

Gjithashtu është rreptësisht e ndaluar të hahen insekte dhe produktet e tyre metabolike (përveç mjaltit - konsiderohet një produkt kosher).

Kur bëhet fjalë për produktet e qumështit, ato që vijnë nga kafshët kosher konsiderohen kosher.

Për më tepër, parimet themelore të kashrutit përfshijnë ndalimin e përzierjes së mishit dhe ushqimeve të qumështit, i përbërë nga tre pika:

Ju nuk mund të gatuani mish dhe produkte të qumështit së bashku;
Duhet të kalojnë të paktën 6 orë ndërmjet ngrënies së mishit dhe ushqimeve të qumështit;
Këto produkte dhe produkte të prodhuara prej tyre gjithashtu duhet të ruhen veçmas.

Le të përmbledhim. Sistemi i kufizimeve i njohur si kashrut vetëm në shikim të parë duket si një grup ndalimesh të pakuptimta. Në fakt, pas saj qëndrojnë traditat shekullore të popullit hebre dhe urtësia e pafundme e Krijuesit. Dhe shumë nga parimet e të ushqyerit kosher duhet të miratohen nga adhuruesit e një stili jetese të shëndetshëm.

Kujdes çfarë hani!

Asnjë vend në botë nuk ka kufizime kaq të rrepta për konsumimin e disa ushqimeve si në Izrael. Biseda do të jetë nëse hebrenjtë hanë mish derri, çfarë lloj shpendësh dhe peshku mund të hahet në Tokën e Shenjtë.

Si u ndalua mishi

Ka disa histori dhe versione se pse hebrenjtë nuk hanë mish derri. Arsyeja e parë dhe kryesore e ndalimit është fetare, e cila është edhe legjislative. Tevrati dhe Kurani thonë se hebrenjtë (hebrenjtë) dhe muslimanët (arabët) nuk mund të hanë mish derri.

Një version më i saktë lidhet me termin "kashrut" në judaizëm. Kjo fjalë do të thotë lejueshmëria e diçkaje në bazë të Halakha-s (një lloj grupi udhëzimesh fetare dhe ligjore për besimtarët hebrenj që përmbahen në shkrimin e shenjtë të Tevratit).